Путешествия по Австралии и Миру (igenkina) wrote,
Путешествия по Австралии и Миру
igenkina

Categories:

Философия Пути - Часть 1 и Часть 2

Вот уже несколько десятилетий японские искусства и Пути становятся все более популярными. На Западе многие практикуют изготовление букетов, бонсай, чайную церемонию, шиатсу и боевые искусства (БИ). Несмотря на их огромную популярность, японские искусства (гэйдо) очень часто неправильно понимаются или практикуются в извращенном виде. Таким образом, очевидна потребность в литературе, которая описывает больше, чем просто историю и внешние техники искусств. Необходимо руководство, объясняющее подлинный смысл этих искусств, их корни и происхождение. (Originally posted by teahouse_nsk)

Что такое Путь?

В чем заключается эстетика японских искусств? Одни виды искусства хвалят как эффективные формы медитации в движении. Но как они на самом деле работают? А как насчет часто упоминаемых, но обычно оставляемых без объяснений «духовных измерений» японских искусств?


Hatsugama, 2017, Tea Ceremony, Japanese tea ceremony, Kimono, Obi, Matcha tea, Summer, summer kimono, New Year, First Tea, Хацугама, 初釜, токонома, 床の間, musubi yanagi, 結柳, Ханабирамочи, Hanabiramochi, 葩餅, Ханабирамоти, Кайсэки, Kaiseki, 懐石, мусуби-янаги, musubi yanagi, 結柳, Sydney, Сидней, Australia, Австралия, Urasenke, 裏千家, Урасэнкэ, Урасенкэ, Урасенке

- «Камень охраняющий вход» (sekimori-ishi/ 関守石) или «Камень остановки» (tomari-ishi/ 止まり石) - маленький круглый камень, связанный соломенной веревкой, в форме креста. Это указывает гостям на то, что территория за этим камнем является для них недоступной



Эти эзотерические аспекты не только неотделимы от физической стороны практики, они являются универсальными и применимыми в повседневной жизни. Отсутствие информации об этих универсальных принципах не дает понять тот факт, что на своих глубочайших уровнях такие искусства как чайная церемония (тядо), изготовление букетов (кадо), каллиграфия (сёдо) и БИ (будо) очень тесно взаимосвязаны.

Несмотря на внешние различия, японские искусства имеют одинаковую эстетическую составляющую, и что более важно, практика этих искусств требует от практикующего приобретения соответствующих положительных черт характера. Обратите внимание, что многие из названий этих искусств заканчиваются на До. До переводится как «Путь» и означает, что данный вид деятельности утратил свой просто утилитарный характер и поднялся на одну ступень с искусством, что практикующие его ученики рассматривают его как Путь жизни. Другими словами, До — это искусство, позволяющее нам понять природу самой жизни путем исследования и изучения себя через какой-то определенный вид деятельности.

Многие принципы и ментальные состояния являются универсальными для всех видов японского Пути. Одной из самых значимых концепций является концепция о координации тела и сознания. Хотя в повседневной жизни мало кому из нас может потребоваться умение правильно обращаться с кистью для каллиграфии, японским мечом или принадлежностями для чайной церемонии, сам процесс обучения подобным вещам может значительно улучшить наше физическое и умственное состояние.

Учителя каллиграфии говорят о «единстве сознания и кисти», они заявляют что «если сознание работает правильно, то и кисть работает правильно». В кэндзюцу обычно говорят о единстве тела, сознания и меча.

Координация работы сознания и тела может рассматриваться как гармония. В движении тела и сознания эта гармония является неотъемлемой частью, основным элементом, чтобы достичь мастерства в любом из видов Пути. Но даже если мы не практикуем японские искусства, или Путь, мы можем получить огромную пользу от применения принципа объединения сознания и тела.

Практикуя Путь, можно прийти к пониманию искусства самой жизни. И все же найти учителя, способного доходчиво объяснить, как изучение каллиграфии или цветочного искусства может привести к духовному пониманию, представляется достаточно трудной задачей. Большинство лишь уверяют, что покажут вам Путь, но на самом деле им не удается даже предоставить вам понятные объяснения. Бытует мнение, что способность швырять противника или умело управляться с кистью каким-то волшебным образом сама по себе приведет к озарению. Простое механическое действие никуда не приведет.

Наш подход к изучению Пути является определяющим фактором того, что мы получим в результате. Большую часть своей жизни я посвятил изучению различных японских искусств. Когда я только начинал обучение, то был очень застенчивым, плохо координированным ребенком с астмой. Глядя на себя сейчас, я без малейшего сомнения могу говорить о том огромном потенциале для изменения себя, который заложен в этих искусствах. Продуманная и сознательная практика японских До может привести к развитию тела и сознания.

Чтобы плодотворно практиковать чайную церемонию, японские танцы или др. искусства в качестве медитативных актов, необходимо представлять себе, как они могут привести к пониманию. Многие люди занимаются изготовлением букетов, практикуют чайную церемонию или БИ и при этом не добиваются состояния, когда внезапно понимаешь, осознаешь, что в каждом движении присутствует жизнь.

Также очень важно понять, что культурный антураж типа национальной одежды или поклонов не является неотъемлемой частью духовного развития. Тот факт, что вы носите кимоно или кланяетесь, не является медитацией сам по себе. Важен сам стиль вашего действия, например, поклона. То, как вы его делаете, и то невидимое духовное внутреннее движение, которое превращает вашу практику в Путь.

Смотреть на кого-то и ждать от него правды, значит игнорировать Путь мироздания, который находится прямо перед вами. Если вы смотрите на мир глазами другого человека, то все, что вы видите, это иллюзия, обман. Ученик думает, что он увидел правду, в то время как это в лучшем случае ее отражение; учитель видит, что ученики боготворят его, и ему кажется, что он все делает правильно. К сожалению все, что связывает таких учителей и учеников, это их общее заблуждение.

Во все времена японская культура принимала, синтезировала и воссоздавала заново элементы других культур. Этот процесс не прекращается и сегодня. В древние времена основным источником для культурных заимствований Японии был Китай, с его вековой культурой и невиданным по тем временам уровнем развития цивилизации. Религии и духовность Китая оказали огромное влияние на развитие японского общества и японского Пути. Отличительной особенностью развития Китая является разнообразие религий. Становление религии Китая проходило под постоянным воздействием как местных, так и индийских верований. Многообразие китайской религии очень четко прослеживается в традиции, известной на Западе как Даосизм.

Даосизм основывается на концепции Дао. Дао - это «дорога» или «тропа»; в духовном контексте Дао означает «Путь». Как в древние времена, так и сейчас Даосизм существует в различных формах, отражающих исторические, социальные и индивидуальные вехи жизни его последователей. Такое многообразие форм может запутать, но бытует мнение, что такая многогранность отражает гибкость самой религии. Многосторонность Даосизма способствовала тому, что религия постоянно развивалась, эволюционировала в соответствии с характером каждого из ее последователей.

Конфуцианство представляло собой моральную и этическую традиции Китая. И хотя Даосизм был связан с Конфуцианством, он не был поглощен этой традицией и успешно сосуществовал с ней на протяжении многих веков. Живучесть Даосизма тем более примечательна, что Конфуцианство являлось духовной основой всех китайских институтов, обрядов и этикета. На протяжении всей истории Китая жители этой страны тяготели к обоим учениям. Религию выбирали согласно личным предпочтениям и иногда меняли ее на определенном жизненном этапе. Примерно такая же ситуация была и в Японии, где достаточно широко были распространены Буддизм и Синтоизм.

Считается, что основателем Даосизма был Лао-цзы («Старый Мастер»), живший в 5 в. до н.э. Также считается, что он был автором Дао Дэ Цзин (Классический Трактат о Пути и его Силе). Чжуан-цзы, мудрец, живший в 3 в. до н.э., оказал значительное влияние на развитие Даосизма. Его самая известная работа — философский трактат Чжуан-цзы. Работы обоих мудрецов представляют собой переосмысление и дальнейшее развитие наследия китайских верований, основанных на поклонении природе и предсказаниях.

И Лао-цзы и Чжуан-цзы жили в периоды культурных разногласий и ослаблении веры. Они продвигали концепцию Дао как сущности, из которой произошло все существующее на земле и, которая является силой, стоящей за всеми природными процессами. И Путь, и его сила находятся за пределами логического и умственного понимания, но, тем не менее, их можно постичь, наблюдая за бесконечными проявлениями природных процессов.

Социальные потрясения того времени заставили ранних даосов посмотреть на свою религию, как на средство установления целостного и постоянного кругового порядка вещей. Порядок природы и Дао казались более надежными и не подверженными времени, чем другие институты и лежащие в их основе концепции. Т.о., получалось, что наиболее выгодный путь — это жизнь в согласии с Дао, которое в своей сущности есть Путь простой природной жизни без каких-либо условий и ограничений. Первые даосы учили, что жить благополучно, значит жить гармонично с мирозданием. Этот подход невмешательства и гармонии был назван У-вэй — «недействие», или, другими словами, действие, не противоречащее природному порядку вещей. В Японии это называется Муи.

Учителя конфуцианства считались эрудированными и являлись примером высокой морали. Даосские Хсиен, или продвинутые посвященные, тоже обладали проницательностью, но их проницательность разительно отличалась от способностей последователей конфуцианства. В Японии эти посвященные назывались Сэн или Сэннин, сэн — это японский вариант произношения китайского хсиен.

Чжуан-цзы писал об ученых, которые были, например, ремесленниками или плотниками. Хотя они и не имели высокого общественного положения, эти мастеровые постигали загадку не только своего ремесла, но и самого искусства жизни. Даосы считали, что это понимание сущности ремесла и искусства жить приходит от умственной концентрации, сосредоточенности сознания, пребывающего в настоящем моменте, — сознания, поднявшегося над такими понятиями как благосостояние, слава и власть.

Хотя Чжуан-цзы писал о людях, которые выбрали Дао, но остались жить в обществе со своими женами и детьми, в древнем Китае довольно часто случалось так, что человек, уставший от цивилизации, уходил от социальной жизни, уединялся где-нибудь в сельской местности и присоединялся к простому изяществу природы. Такие люди часто писали стихи о космосе или рисовали натуралистические картины, пытаясь отобразить в них все великолепие окружающего мира. Они также практиковали даосские дыхательные упражнения и различные формы медитации. Все эти действия были направлены на достижение единственной цели — сохранить жизненную энергию (ци — в китайском, и ки — в японском), которая является неотделимой частью самой природы.

Этих сэннин часто называли «даосскими бессмертными», «мудрецами» и «посвященными». В даосском мире они играют намного более важную роль, чем может показаться на первый взгляд. Китайский иероглиф сэн состоит из двух частей. Первая означает «личность, человек», вторая — «гора». Т.о., сэн подчеркивает склонность даосов к уединению в горах в поисках просветления.

Даосизм особо подчеркивает идею затворничества, которое в скрытой форме присутствует в иероглифе «бессмертный», объединяющем иероглифы, обозначающие гору и человека. Отказ от мира с его постоянной борьбой и жизнь отшельника - являются одним из аспектов поиска идеальной жизни в полном покое.

Возможно, именно благодаря своей вдохновляющей природе, горы занимают такое важное место в национальной японской религии Синто.

В Китае невозможно было провести четкую грань между понятиями «истинный Даосизм» и «популярный Даосизм». Однако, очень важно понимать разницу между этими понятиями. Популярный Даосизм делает упор на магию, предсказания и другие подобные вещи. Оригинальный, или философский Даосизм, выделяет прежде всего гармонию Вселенной и естественные действия, а не магические ритуалы, направленные на достижение личных выгод. Т.е. прежде всего он направлен на человека, а не на мистическую составляющую сэннина. Более того, популярный Даосизм постепенно развился в концепцию 8 сэннинов, известную на Западе как Восемь Бессмертных, которые представляют собой аналог Восьми Архатов в Буддизме. Эти 8 сэннинов были продвинутыми адептами Дао. Считается что они достигли бессмертия. Возможно, эта легенда о бессмертии была лишь попыткой противостоять растущему влиянию индийского Буддизма в Китае. В древней Японии некоторая часть населения тоже приняла концепцию Восьми Бессмертных.

Основные идеи даосов можно частично объяснить побуждением китайцев к любви к природе и склонностью к уходу от общества в попытках обрести просветление. Они поощряли укрепление здоровья и улучшение качества жизни с целью достижения долголетия и даже освобождения от смерти. Лао-цзы переработал древний культ природы и секретные искусства. Тем не менее, эзотерические обряды все-таки проникли в Даосизм, и возможной тому причиной было желание найти средства для укрепления здоровья и продления жизни. Даосские алхимики искали травы и химические компоненты, которые могли гарантировать вечную жизнь. Даосы искали легендарных живущих в горах сэннинов, которые считались либо практиками, достигшими просветления, либо самими бессмертными. В поисках здоровья и силы они исследовали лекарственные травы, разработали принципы приготовления пищи и правильного питания, методы физических упражнений, врачевания, массажа, систему дыхательных упражнений и медитации. Все с единственной целью — сохранить молодое тело и гибкий ум.

Считалось, что сэннины были способны лечить болезни, заглядывать в людские души, видеть будущее; обычным людям они представлялись одиночками, имеющими собственные ценности и образ жизни. И все же суровая моральная кара даосских богов значительно укрепляла традиционные социальные устои. Т.о., хотя Даосизм и представлял собой альтернативу Конфуцианству, он едва ли был опасен для общества. Возможно, он был своего рода отдушиной в социальном устройстве Китая и источником альтернативных идей.

Рассматривая огромное количество заимствований Японии от культуры Китая — китайская система письменности и Буддизм самые яркие примеры, — поэтому приход Даосизма и его эзотерических практик в Японию был неизбежен.


Продолжение следует ...
H.E. Davey






Свиток в чайной церемонии



Бамбуковый венчик

Сакральное в чайном действе






Меня можно найти на:                                                  
Tags: Дао, Философия Пути, буддизм, перепост, философия
Subscribe

Posts from This Journal “перепост” Tag

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments